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Como se dá a interpretação/ leitura que as pessoas fazem do comum enquanto conceito que permeia os modos de vida no cotidiano das metrópoles contemporâneas?

O conceito de comum em Marx, em Nancy, em Negri se aproxima do senso comum que as pessoas comuns têm da palavra?

Quais os equívocos mais comuns quando via senso comum tenta-se pensar e discutir o comum na sociedade contemporânea?

Há uma idealização do comum como algo puro? Utópico? Puro? Perfeito? Ele está associado à possibilidade de um mundo ideal onde todos vivem felizes e em sintonia sempre? Este senso comum leva a ideia de comunidade perfeita enquanto território onde tudo se dá no consenso? Esta utopia do comum é prejudicial a um avanço

O que era o comum para Marx? O que podemos manter do pensamento marxista ou marxiano que nos ajude a pensar o comum hoje?

É possível o comum sem comunismo? É possível pensar o comum para além do comunismo clássico?

Quais os autores tratam sobre este conceito na contemporaneidade?

O que é o comum para os principais deles?
Para Nancy?
Para Hardt e Negri?

Haveria um conceito de comum próprio de uma ontologia política relacionada ao ser, ao fazer-junto próprio dos modos de vida na contemporaneidade?

Haveria um outro conceito de comum, diferente do anterior, que delimita o comum enquanto desejo coletivo da multidão, aqui enquanto sujeito político?

O comum poderia nos abrir uma outra via para pensar a produção do espaço? Para fora da lógica dicotômica entre o público e o privado?

O comum seria um pouco de cada um e ao mesmo tempo uma outra coisa?

Quais seriam as principais características do comum?

Seria próprio do comum um conjunto de singularidades? A hibridação? A contaminação entre elas? Sempre um movimento de se transformar em outra coisa?

A diferença é uma característica do comum? Da multidão? A potência de ser sempre diferente do outro e, também, ter sempre uma diferença ontológica, diferir de si mesmo?

A horizontalidade é um horizonte da produção do comum?

A imanência? Detectamos modos de ser próprios do comum no cotidiano? Então eles não é algo a ser idealizado. Não é uma utopia. Ele é real?

O fazer-junto, estar conectado, ativado via redes digitais e via os espaços presenciais?

O comum produz e é produzido por afeto? Por desejo de estar e fazer junto?

O comum é anti-hierarquia?

Ele é uma recusa à representação?

O comum pode ser conflito?

O conceito de comum é próprio da vida, fala da biopot6encia, da vida…

Qual é o problema em entender o conceito do comum? É porque ele está sendo capturado e associado a alguns grupos então

Existe muita coisa entre o público e o privado?
Seria o comum a única coisa entre um e outro?

Se não, quais são as outras coisas?

Qual a relação do comum com a alegria? Com as paixões alegres?

Quais os principais inimigos da produção do comum?

O Estado? O mercado? O capital? A vaidade? O ego? A autoria?

Pontos de interseção entre movimentos identitários é possível?

Como construir um campo político a partir da ideia de comum?

Falar de lutas biopolíticas é falar de biopotência. Pra falar de democracia real. Potência do constituinte contra o constituído, contra o poder amalgamado, enrijecido e fechado a estes processos.

Os pensadores do comum hoje trazem a carga da efemeridade, do acontecimento, dos processos que se dão no imediatismo das lutas, processos como instantes, e não como momentos contínuos…então o grande desafio é como construir instituintes do comum? Processos que consigam reverberar em processos mais permanentes? Que possam sair do campo micro também? No tempo e no espaço? Do ponto de vista das espacialidades.

Pensar isto na prática! Por exemplo: desafios do ponto de vista do Estatuto do Comum pra estes espaços.

Comum enquanto modo de viver. E comum como um bem comum. Para Hardt e Negri existem estas duas dimensões do comum.

Comum enquanto forma de entender o mundo. Entender a diversidade do mundo e das coisas.

Discurso impositivo? Seria preciso assumir este conceito pra dar conta das novas formas com as quais as coisas estão tentando se organizando… seria contraditório com o que ele trás?
A ideia da multiplicidade é compatível do comum?

O comum é dado? Ele precisa ser construído? Ele precisa ser organizado? Ele só é percebido em pequena escala? É possível pensar o comum como uma tendência política? É a partir da prática que se constitui o comum? Ou algumas coisas são dadas e outras são construídas?

Quais as características que alguns pensadores conseguem detectar nas práticas plurais no mundo contemporâneo? Nas metrópolis? Não seria importante conversar com as pessoas sobre este comum através de suas características principais sem falar esta palavra? Perguntar sobre a prática cotidiana destes grupos, coletivos, ocupações, sem falar dos conceitos teóricos de multidão e comum? Já ir buscar nas falas e declarações características e exemplos cotidianos já citadas por autores que investigam o tema? E também características que nós pesquisadores já detectamos quando estamos muito familiarizados com o debate teórico (que é baseado no real)?

No congado por exemplo a ideia de horizontalidade não é uma questão. É um dado. E eles conseguem lidar com ela.

Maxakali por exemplo, entre Caladinho e Caixoeirinha. Este conceito de propriedade privada não cabe, assim como não cabe o conceito de público. Apesar da terra ser indígena. Mas para o raciocínio deles não há esta dimensão. A lógica deles é cresceu demais então reparte. Vai repartindo. É uma outra inteligência. Mas é de um entendimento vamos separar pra dar conta de funcionar. Não vamos tentar resolver comumente estes conflitos. Daí separa e cada um vive na sua aldeia. Este é um problema porque os índios no Brasil são nômades e violentos, em trânsito e se dividindo.

Então, esta discussão do comum que adotamos deve ser delimitada pra nossa condição de pessoas específicas que vivemos dentro de países capitalistas, ocidentalizados. Então seria bom delimitar esta discussão para nós que vivemos dentro de regimes de Democracia Representativa e vivemos em um país federativos. etc.
E deixar claro que estamos pensando em outras soluções primeiro para vivermos uma democracia real em substituição da democracia representativa. E também, que como somos latinoamericanos, temos que diferenciar as questões que são próprias da Europa, de onde é extraída esta discussão do comum hoje via Hardt e Negri de nós, latinoamericanos que temos outras complexidades culturais imbricadas em nosso cotidiano. Temos de indígenas, a quilombolas, a escravagistas, a sistemas estruturais capitalistas fordistas materiais, produtivos, passando por outros modos de viver, trabalhar, etc.

Quais são os limites do comum quando cria-se um espaço onde se encontram singularidades? Ao construir um processo vão acontecer intrigas e contradições. Contradições entre singularidades? Controvérsias ou contradições? Multiplicidades ou controvérsias? Teríamos que entender as diferenças de classe, as diferentes de cor, e que as classes conformam subjetividades.

Assim poderíamos pensar para todas as religiões.

Morte do Bahia na ocupação, lutava contra a especulação contra a propriedade, ele lutava pelo lote. O que provocou a morte dele foi o modelo de ocupação? O projeto político de superar a lógica da propriedade privada. E o processo de insurgência de luta contra algo maior, pra alguém que é da periferia. Seria interessante colocar que estas questões mais gerais do comum ainda estavam muito voltadas pra uma sociedade que tinha atingido o welfare state e está perdendo e está lutando contra esta perda. NO exemplo da Espanha é muito claro, enquanto o país estava bem, no auge da produção do privado, da economia criativa, da produção de trabalho que garantisse o consumo, estavam todos felizes (nem todos). Mas quando surge a crise, aí sim a discussão do comum renasce. Então, é contra a ideia de propriedade privada sim. De outro ponto de vista, temos também o caso do Podemos e de Pablo Iglesias. Que fez seu doutorado sobre a Bolívia e Evo Morales. Não seria o caso de pensarmos de forma híbrida tudo isto? Que é possível complexificar o pensamento sobre o comum mesclando, em um mundo globalizado, um raciocínio de um pensador e político espanhol mesclado com raciocínios de gestão e governança de um Estado boliviano, latinoamericano, de traços indígenas, que introduz em sua constituição a ideia de que a natureza é sujeito?

Pensar o comum nestes termos, de introduzir um novo debate num mundo complexo e de tentar assimilar todas estas complexidades e mutiplicidades dentro de um pensamento,. de uma escrita e de uma aposta, não seria algo próprio do comum? Abrir pra rodas de conversa e colocar em xeque o que se está pensando. Incluir as questões dos outros atores envolvidos nas lutas como questionamento que ajuda a construir? Pensar em coisa não acabadas, em processos contínuos de aprimoramento não seria um modo próprio de investigação multitudinária? A cartografia enquanto método, junto das lutas, que seria também próprio do método da copesquisa?

Pra avançar neste sentido, não seria importante traçarmos algumas apostas que perpassam então outros métodos e lógicas de pensar a sociedade dividida em classe, entre homem e mulher, entre negors e brancos e índios e mulçumanos e católicos e judeus… o próprio conceito de sociedade como algo que engloba tudo e todos poderia e deveria ser questionado...

Comum

2015-04-26T22:36:22Z

Natacha Rena:

Comum

2015-04-26T22:13:21Z

Natacha Rena:

Comum

2015-04-26T22:00:57Z

Natacha Rena:

Natacha Rena:

Wikipedia: http://pt.wikipedia.org/wiki/Neoliberalismo

Indisciplinar (fonte para artigo completo de Natacha Rena: http://blog.indisciplinar.com/arte-espaco-e-biopolitica/)

"O sistema capitalista global contemporâneo, que conecta indissociadamente Estados e empresas, pode ser também denominado de Império ou neoliberalismo. Diferente do capitalismo fordista, no qual a mais-valia era prioritariamente explorada via a força de trabalho nas fábricas, atualmente se dá via capital em expansão dirigindo a exploração para todo o território metropolitano, dentro e fora das fábricas. Além disto, o tempo do trabalho envolvido na produção do capitalismo industrial referia-se ao tempo da jornada oficial das leis trabalhistas. Atualmente, o tempo de expropriação do capitalismo pós-fordista, imperial, neoliberal, ocupa todo o tempo de nossas vidas. A exploração capitalista atual passa pela captura dos desejos e neste sentido todo um sistema simbólico abduz a subjetividade e nos torna trabalhadores e consumidores obedientes, dentro de um sistema capitalista financeiro, assistimos ao surgimento de um novo homem: o homem endividado. Além de vermos configurar (via Estado-capital) a construção de sujeitos dóceis (próprios da sociedade disciplinar em que o controle incidia – e ainda incide – diretamente sobre os corpos), estamos imersos em práticas de controle mais sutis e flexíveis, uma tomada da subjetividade que nos torna controlados biopoliticamente. Segundo David Harvey,

“o neoliberalismo é em primeiro lugar uma teoria das práticas político-econômicas que propõe que o bem-estar humano pode ser mais bem promovido liberando-se as liberdades e capacidades empreendedoras individuais no âmbito de uma estrutura institucional caracterizada por sólidos direitos à propriedade privada, livres mercados e livre comércio. O papel do estado é criar e preservar uma estrutura institucional apropriada a essas práticas; o Estado tem de garantir, por exemplo, a qualidade e a integridade do dinheiro (…) o neoliberalismo se tornou hegemônico como modalidade de discurso e passou a afetar tão amplamente os modos de pensamento que se incorporou às maneiras cotidianas de muitas pessoas interpretarem, viverem e compreenderem o mundo. O processo de neoliberalização, no entanto, envolveu muita destruição criativa, não somente dos antigos poderes e estruturas institucionais (chegando mesmo a abalar as formas tradicionais de soberania do Estado), mas também das divisões do trabalho, das relações sociais, da promoção do bem-estar social, das combinações de tecnologias, dos modos de vida e de pensamento, das atividades reprodutivas, das formas de ligação à terra e dos hábitos do coração.”<ref>HARVEY, D. O neoliberalismo. História e implicações. São Paulo: Edições Loyola, 2012. p:12-13</ref>.

Para Hardt & Negri (2001), este sistema neoliberal que atua na lógica imperial em contraste com o imperialismo, não estabelece um centro territorial de poder, nem se baseia em fronteiras ou barreiras fixas pois é um aparelho de descentralização e desterritorialização global “que incorpora gradualmente o mundo inteiro dentro de suas fronteiras abertas e em expansão, já que o Império administra entidades híbridas, hierarquias flexíveis e permutas plurais por meio de estruturas de comando reguladoras.” (HARDT & NEGRI, 2001:12-15)

Mas este sistema global enredado pelo Estado-capital, baseado na democracia representativa, no qual nos deparamos com o Império, não deveria, de modo algum, segundo os autores, nos deixar saudosos das antigas formas de dominação, porque esta transição para o Império e seus processos de globalização e mundialização conexionista, nos oferece novas possibilidades de redes insurgentes que possibilitam a ampliação das lutas pela libertação. Estas singularidades globais que vão surgindo como resistência ao neoliberalismo vêm tecendo uma nova forma de luta que envolve o que chamam de multidão. Para os pensadores estas forças criadoras da multidão que sustentam o Império são capazes também de constituir “um Contra-império, uma organização política alternativa de fluxos e intercâmbios globais. Os esforços para contestar e subverter o Império, e para construir uma alternativa real, terão lugar no próprio terreno imperial.” (HARDT & NEGRI, 2001, p:12-15) Os autores afirmam que é na metrópole que as novas configurações de resistência se configuram com maior intensidade, e em tempos de produção biopolítica nas quais as forças produtivas que movem o capitalismo pós-fordista, trabalhando principalmente com ideias, afetos e comunicação, não estão mais simplesmente concentradas nas fábricas, mas sim espalhadas por terreno social urbano, ou seja, por toda a metrópole, lugar privilegiado onde as múltiplas forças residem e interagem (HARDT & NEGRI, 2014).
De qualquer forma, para pensar o urbanismo e a produção do espaço no sistema neoliberal imperial, é preciso estarmos atentos à tomada do Estado pelo capital, que agora atua de dentro dos processos políticos institucionais e por meio de mecanismos de gestão pública, gerando políticas e instrumentos urbanísticos que fazem parte, muitas vezes, do próprio Estatuto da Cidade[2]. Atualmente, um dos exemplos mais claros disto, é o instrumento denominado Operação Urbana Consorciada[3], uma espécie de Parceria Público Privada que determina as regras do jogo para o uso e a construção do espaço, gerando territórios determinados por manifestações de interesse do próprio mercado, conformando territórios pré-definidos para investimentos e projetos que gerem mais-valia para o Estado através de títulos[4]. Visivelmente uma passagem das formas de exploração da mais-valia que se dava na fábrica em tempos de capitalismo fordista, e agora se dá no território urbano gerando lucro via renda, dentro da lógica do capitalismo financeiro pós-fordista ou rentista[5].

Do ponto de vista urbanístico, estas políticas públicas se dão em diversos níveis e, mesmo quando não há o uso explícito destes instrumentos neoliberalizantes, a lógica das gestões das cidades contemporâneas, tanto no mundo quanto no Brasil, seja nos governos de esquerda, seja nos governos de direita, é a lógica da cidade-empresa, da especulação imobiliária, da gentrificação (enobrecimento e expulsão dos pobres que não conseguem viver mais nas áreas valorizadas), das políticas de revitalização (substituindo vidas pobres por vidas ricas e turismo), das intervenções utilizando equipamentos culturais (museus, bibliotecas, salas de música e afins), do planejamento estratégico que faz surgir novas centralidades urbanas para que o capital se expanda para novos territórios e possa fazer circular recursos dentro do sistema empreiteiras-bancos. Estas lógicas encabeçam o eixo da gentrificação de grandes regiões, principalmente nos centros das cidades que já detêm meios de transporte e serviços abundantes. E, perversamente, em muitos momentos, é utilizando o discurso da arte e da cultura, da melhoria do espaço, do embelezamento e da segurança que o Estado-capital com seu biopoder (poder sobre a vida) avança por toda a cidade expropriando os bens comuns já existentes ou em processo de formação.

Segundo Pelbart (2011), o biopoder está ligado com a mudança fundamental na relação entre poder e vida[6]. Na concepção de Foucault, o biopoder se interessa pela vida, pela produção, reprodução, controle e ordenamento de forças. A ele competem duas estratégias principais: a disciplina (que adestra o corpo e dociliza o indivíduo para otimizar suas forças) e a biopolítica[7] (que entende o homem enquanto espécie e tenta gerir sua vida coletivamente). Nesse sentido, a vida passa a ser controlada de maneira integral, a partir da captura pelo poder, do próprio desejo do que dela se quer e se espera, e assim o conceito de biopoder se expande para o conceito de biopolítica. Há uma diluição dos limites entre o que somos e o que nos é imposto, à medida que o poder atinge níveis subjetivos passando a atuar na própria máquina cognitiva que define o que pensamos e queremos. Segundo o autor: “Nunca o poder chegou tão longe e tão fundo no cerne da subjetividade e da própria vida, como nessa modalidade contemporânea do biopoder” (PELBART, 2003, p:58), que podemos chamar de biopolítica.

Esse contexto se deve ao fato do poder Imperial abarcar tudo aquilo que representaria o comum numa estratégia biopolítica, ou seja, expropriando as linguagens, símbolos, imagens, enfim, todos os meios compartilhados pelos indivíduos, através dos quais estes tornam-se capazes de se comunicar e de, assim, produzir algo em sociedade. Em tempos de capitalismo cognitivo, criativo e imaterial, a produção do comum baseia-se na colaboração e nos processos criativos e afetivos que incorporam todos os níveis da vida. Todo o tempo é produtivo e o comum que compartilhamos serve de base para a produção futura, numa relação expansiva. Para Hardt e Negri, isto talvez possa ser mais facilmente entendido em termos da comunicação como produção, inclusive de afetos, pois só podemos comunicar criativa e colaborativamente utilizando linguagens, símbolos, idéias que constituem novas imagens, símbolos, idéias e relações comuns. Para os autores, hoje essa relação entre a produção, a comunicação e o comum é a chave para entender toda atividade social e econômica própria do capitalismo pós-fordista. (HARDT; NEGRI, 2005, p:256-257)

A ampliação desta acepção de biopolítica adotada por Hardt e Negri situam o conceito como algo que acontece plenamente na sociedade de controle, na qual o poder subsume toda a sociedade, suas relações sociais e penetra nas consciências e corpos. Sendo assim, as subjetividades da sociedade são absorvidas no Estado. Mas a consequência disso é a explosão dos elementos previamente coordenados e mediados na qual as resistências deixam de ser marginais e tornam-se ativas no centro de uma sociedade que se abre em redes (HARDT & NEGRI, 2001, p:44). Isso significa que o poder desterritorializante que subsume toda sociedade ao capital, ao invés de unificar tudo, cria paradoxalmente um meio de pluralidade e singularização não domesticáveis, incontroláveis e incapturáveis. Assistimos a esta situação no Brasil, efetivamente e em grande escala, a partir de junho de 2013. A multidão que se formou, contaminando e hibridando diversas pautas libertárias e progressistas, vem crescendo e tomando novas formas a cada dia. Para Pelbart (2003) ou para Hardt y Negri (2001, 2005, 2009, 2014), esta inversão de sentido do termo foucaultiano “biopolítica”, pode deixar de ser o “poder sobre a vida”, para tornar-se o “poder da vida”, o que poderíamos chamar também de biopolítica da multidão ou, segundo Pelbart (2003), biopotência."

HARDT, M. e NEGRI, A. Império. Rio de Janeiro: Record, 2001.

HARDT, M.; NEGRI, A. Multidão. Rio de Janeiro: Record, 2005.

HARDT, M., NEGRI, T; Commonwealth. El projecto de una revolución del común. Madrid: Akai, 2009.

HARDT, M.; NEGRI, A. Declaração. Isto não é um manifesto. São Paulo, Editora n-1, 2014.

LAZZARATO, M. Signos, máquinas, subjetividades. São Paulo, Editora n-1, 2014.

LAZZARATO, M. Por una política menor. Acontecimiento y política en las sociedades de control. Madrid: Traficantes de sueños. 2006.

NEGRI, Antonio. “Para uma definição ontológica da multidão” in: DIAS, B. e NEVES, J. (org.). A política dos muitos. Povo, Classes e Multidão. Lisboa, Tinta da China, 2010.

PELBART, P. P. Vida capital. Ensaios de biopolítica. Ed. Iluminuras: São Paulo. 2003.

Outros links importantes:
Neoliberalismo no Brasil:
https://www.youtube.com/watch?v=UGqGdWTZy3w

Neoliberalismo na Rússia, Grécia e EU:
https://www.youtube.com/watch?v=Qam7h1jMIwI

<references>

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2015-01-26T18:01:19Z

Natacha Rena: